I documenti guida per il prossimo sinodo pan-amazzonico contengono “il progetto di una nuova Chiesa”, sono permeati di “tribalismo” e presentano la “stregoneria” come un nuovo paradigma per la teologia.

Parola di Julio Loredo, autore di Teologia della liberazione. Un salvagente di piombo per i poveri (Cantagalli, 2014), secondo il quale “per il lettore medio, l’idea della società tribale come modello per l’Occidente e la stregoneria amazzonica come nuovo paradigma per la teologia possono sembrare sconcertanti”, tuttavia “per qualcuno che ha studiato il processo storico rivoluzionario, ha perfettamente senso.”

LifeSiteNews ha parlato con Loredo in vista della conferenza del  5 ottobre a Roma intitolata Amazzonia, la posta in gioco.

Signor Loredo, lei sarà il moderatore della conferenza Amazzonia, la posta in gioco, che si terrà a Roma il giorno prima dell’apertura del sinodo sull’Amazzonia. Qual è lo scopo della conferenza e quali sono le questioni che verranno discusse?

La nostra conferenza internazionale a Roma ha diversi obiettivi, che cercherò di riassumere.

Prima di tutto intende informare il pubblico sulla reale situazione della regione amazzonica. Il sinodo, come l’enciclica Laudato si’ da cui trae ispirazione, si basa in gran parte su dati pseudo-scientifici diffusi dalle lobby ambientaliste. A tal fine abbiamo invitato diversi esperti a parlare alla conferenza, a cominciare da Bertrand d’Orleans e Braganza, principe imperiale del Brasile e autore del best seller Psicosi ambientalista. Poi c’è il professor Luiz Carlos Molion, un noto meteorologo dell’Università di Alagoas, in Brasile. Un oratore importante sarà Jonas Macuxí de Souza, un leader indigeno della tribù Macuxí di Roraima. Porterà a Roma la voce dei veri indiani amazzonici.

Un secondo obiettivo della conferenza del 5 ottobre è quello di approfondire le basi dottrinali che ispirano il sinodo. Poche persone in Europa hanno familiarità con la cosiddetta Teologia indigena, che deriva da quella Teologia della liberazione formalmente condannata da Giovanni Paolo II e da Benedetto XVI, salvo poi essere riabilitata da papa Francesco. L’enciclica Laudato si’ e lo stesso sinodo amazzonico attingono fortemente a questa teologia. In effetti, sia il Documento preparatorio del sinodo sia l’Instrumentum laboris sono stati chiaramente scritti da persone che appartengono a questa corrente eretica.

Riferendosi a queste teologie, il cardinale peruviano Pedro Barreto dichiarò che il Sinodo “porta a compimento un processo iniziato nella Chiesa latinoamericana quarant’anni fa”. Avendo studiato l’argomento per quasi mezzo secolo, posso dire che le impronte della Teologia della liberazione sono ovunque, anche se in versioni più aggiornate e radicali, già tendenti al panteismo.

Il compito di analizzare le basi dottrinali del sinodo sarà diviso tra vari oratori: James Bascom, del TFP Washington Bureau, il professor  Stefano Fontana, dell’Osservatorio Cardinale Van Thuan, il professor Roberto de Mattei, presidente della Fondazione Lepanto, e José Antonio Ureta, autore di Il cambio di paradigma di Papa Francesco.

Il terzo obiettivo della nostra conferenza è quello più importante: infondere un senso di fiducia e di speranza. Santa Madre Chiesa sta attraversando un periodo difficile, che non è iniziato con l’attuale Pontefice, ma sta certamente raggiungendo un apice con lui. Vogliamo proclamarci figli devoti della Chiesa, denunciando le insidie ​​verso le quali si sta dirigendo se il Sinodo farà la sua strada. È un grido di amore e di preoccupazione per la Chiesa cattolica romana. La Chiesa, tuttavia, è immortale e risplenderà con una santità ancora più radiosa. La nostra conferenza si chiuderà con un messaggio di fedeltà e speranza.

Lei ha menzionato che alla conferenza interverrà il leader di una delle tribù amazzoniche in Brasile. Di cosa discuterà e quali sono le domande che lui solleverà riguardo al sinodo amazzonico?

In realtà c’erano diversi leader indigeni che volevano partecipare. Abbiamo dovuto sceglierne uno, e quindi abbiamo scelto Jonas Macuxí de Souza. Come ho detto, porterà a Roma la voce dei veri indios amazzonici, e non di quelli falsi esibiti dai media. Gli europei devono rendersi conto che molte, se non tutte, le figure che compaiono sul circuito dei media sono in realtà semplici portavoce delle lobby ambientaliste. Sono portati su aerei privati ​​e ricevuti ai massimi livelli, attirando un’enorme copertura mediatica. Tuttavia, non rappresentano l’Amazzonia.

Prendiamo ad esempio il cacique Caiapó, Raoni Metuktire, che è stato recentemente ricevuto dai leader europei, tra cui papa Francesco e il presidente Macron. Secondo il leader indigeno Kayna Munduruku, “Raoni non rappresenta noi, popoli amazzonici”. Secondo Kayna, Raoni rappresenta semplicemente le ONG “che si sono abusivamente arrogati il diritto di parlare per noi. Chi ha dato loro questo diritto? Sappiamo chi siamo e cosa vogliamo. Non abbiamo bisogno delle ONG che, a proposito, sono milionarie mentre i popoli amazzonici soffrono”.

Per descrivere al meglio il messaggio che desideriamo trasmettere alla conferenza di Roma, userò le parole di un’altra leader indigena, Silvia Nobre Waiãpi, segretario nazionale per la salute indigena in Brasile. Lei ha detto: “Noi nativi vogliamo essere protagonisti della nostra storia. Non vogliamo continuare a dipendere da persone e organizzazioni, come le Ong, che ci dicono cosa fare. Alcune Ong fanno un buon lavoro, ma la maggior parte non sono altro che strumenti politici e ideologici. Coloro che vogliono mantenere gli indios allo stato selvaggio, vogliono semplicemente tagliarli fuori dallo sviluppo, al fine di sfruttare le loro terre. Noi vogliamo invece che gli indios si integrino, siano informati, abbiano accesso ai meccanismi decisionali, prendano il loro futuro nelle loro mani”.

Sin dalla sua origine la Chiesa ha evangelizzato civilizzando e civilizzando evangelizzando. Fede e cultura, come ha ricordato Papa Giovanni Paolo II, si intrecciano nella missione della Chiesa. Questo punto va sottolineato. I promotori del Sinodo, d’altra parte, negano categoricamente che la Chiesa debba evangelizzare, e tanto meno civilizzare. Dicono che la Chiesa deve imparare sia la vera fede che la vera civiltà (il cosiddetto “buon vivere”), dagli indios amazzonici. Non il contrario. Quindi, capovolgono due millenni di evangelizzazione.

I veri indios amazzonici vogliono essere evangelizzati. Una prova scioccante di ciò è l’enorme aumento delle sette evangeliche nella regione. Mentre la Chiesa abbandona il suo spirito missionario, questo vuoto viene colmato dai protestanti.

Che importanza ha questa conferenza per il mondo al di fuori della regione amazzonica e per la Chiesa universale? In altre parole, perché i lettori dovrebbero prendere nota di questa conferenza e considerarla importante?

Il vescovo Franz-Josef Overbeck, di Essen, che è uno degli organizzatori del sinodo, è stato molto chiaro riguardo ai suoi obiettivi: “Dopo il sinodo di ottobre niente sarà più come prima. [Il sinodo] porterà a una rottura nella Chiesa cattolica”. Un segno è il ruolo schiacciante che i vescovi progressisti tedeschi stanno assumendo nel Sinodo. Sembra ovvio che vogliano approfittarne per far avanzare la loro agenda. Per prendere in prestito la metafora di padre Ralph Wiltgen, i tedeschi stanno usando il Rio delle Amazzoni per aiutare il Reno a confluire nel Tevere. Non sorprende che alcuni promotori chiamino il sinodo “Concilio Vaticano III”.

Gli organizzatori e i promotori del sinodo sono abbastanza espliciti nel dire che vogliono “reinventare” la Chiesa, usando l’espressione coniata dal teologo della liberazione Leonardo Boff, uno dei principali collaboratori di Laudato si’. Il sinodo intende rinnovare la Chiesa ab imis fundamentis, dandole un “volto amazzonico”. In altre parole, il sinodo vuole reinterpretare l’intera Chiesa – la sua dottrina, la sua liturgia, i suoi sacramenti, la sua organizzazione – da ciò che (abusivamente) chiama una prospettiva “amazzonica”. In questo senso l’importanza del sinodo va ben oltre i confini della regione amazzonica.

Leggendo il documento preparatorio e l’Instrumentum laboris si vede chiaramente il progetto di una nuova Chiesa. Questi documenti contengono una nuova teologia che implica un nuovo approccio pastorale. E questo influenzerà l’intera Chiesa. Ad esempio, questi documenti contengono un nuovo concetto di Rivelazione, immanentista e non più trascendentale. Contengono un nuovo modello di Chiesa, comunitario piuttosto che gerarchico. Contengono una nuova teologia dei Sacramenti, non più segni che trasmettono grazia ma atti che trasmettono l’immanenza divina. Contengono un nuovo concetto di “ministero” che includerebbe persino gli stregoni amazzonici.

Alcuni ottimisti (li definirei ingenui) affermano che il sinodo vuole semplicemente aprire alcune eccezioni, come ordinare uomini sposati e accettare donne al diaconato, in una regione molto ristretta, cioè l’Amazzonia, per esigenze pastorali molto specifiche. Sappiamo benissimo come va il gioco: apri un’eccezione per un’esigenza specifica e il passo successivo è che essa diviene pratica universale in tutta la Chiesa. La comunione sulla mano e i ministri “straordinari” dell’Eucaristia sono esempi classici.

C’è qualcosa che desidera aggiungere?

Per il lettore medio, l’idea della società tribale come modello per l’Occidente e la stregoneria amazzonica come nuovo paradigma per la teologia possono sembrare sconcertanti. Tuttavia, per qualcuno che ha studiato il processo storico rivoluzionario, ha perfettamente senso.

Ne L’origine della proprietà privata, della famiglia e dello stato, Friedrich Engels afferma che il tribalismo è l’obiettivo finale del comunismo. Dopo la dittatura del proletariato e una fase di transizione del socialismo autogestionario, la società comunista finale – il “socialismo ad un livello superiore” – sarebbe come la tribù, dove non c’è proprietà privata, né famiglia né Stato e, quindi, nessuna “alienazione”. I pensatori marxisti consideravano il tribalismo il “comunismo originale”, a cui la storia tornerà, completando così il suo ciclo evolutivo.

Ecco perché il comunismo ha sempre promosso l’indigenismo come un modo per promuovere la rivoluzione, specialmente in America Latina. Il primo congresso indigenista interamericano ebbe luogo nel 1940 a Pátzcuaro, in Messico. Tutti i pensatori e leader indigeni nel ventesimo secolo appartenevano a partiti comunisti o socialisti.

Più tardi la Teologia della liberazione iniziò a presentare gli indios come una classe “oppressa” bisognosa di “liberazione”. Da qui la nascita della teologia indigena, che successivamente venne adottata da diversi episcopati latinoamericani, in particolare in Brasile.

Nel 1977 il pensatore brasiliano Plinio Corrêa de Oliveira scrisse il libro Tribalismo indigeno: ideale comunista-missionario per il Brasile nel XXI secolo. In esso il leader cattolico denuncia le correnti indigeniste che dominavano la Conferenza episcopale. Capitolo dopo capitolo, mostra come queste correnti avessero abbandonato l’ideale missionario. Per loro non si trattava più di evangelizzare gli indios, ma di imparare da loro, che presumibilmente avevano mantenuto una sorta di innocenza primordiale in comunione con la natura, ormai persa dalla società occidentale. Presentavano la tribù sia come ideale religioso che sociale. In questa luce, affermava Plinio Corrêa de Oliveira, i popoli amazzonici sarebbero i veri evangelizzatori del mondo. Sfogliando questo libro del 1977 si ha quasi l’impressione di leggere brani dell’Instrumentum laboris del sinodo pan-amazzonico fissato per il prossimo ottobre. Tutto era stato previsto.

Diane Montagna

Fonte: LifeSiteNews