Cari amici di Duc in altum, sia pure con un giorno di ritardo (mi scuso con tutti voi e con l’autore) desidero proporvi una riflessione di Pietro D’Agostino.

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Caro Aldo Maria, nella festa de Cuore Immacolato di Maria, ovvero il sabato della seconda settimana dopo Pentecoste, vorrei condividere con Lei e con i Suoi lettori un pensiero che mi è venuto ascoltando la messa questa mattina. Come in passato, offro qui una piccola riflessione a partire dalla disciplina che ho la gioia di coltivare, ovvero la filologia intesa come critica testuale. Mi avvicinerò, in punta di piedi s’intende, ad un passaggio evangelico delle letture odierne, per suggerire una considerazione tutta personale, senza pretesa di verificabilità scientifica in senso stretto. Senza completamente deporre le armi del filologo, mi avvarrò tuttavia dello sguardo della fede. Ignoro se il tema sia già stato toccato da altri in passato, ma credo che la riflessione possa comunque riuscire utile e gradita a qualcuno.

Come saprà, oggi al Vangelo la liturgia della Chiesa propone ai fedeli il cosiddetto ritrovamento di Gesù nel Tempio (Lc 2, 41–51). Ora, l’ultimo versetto di questa pericope ricorda come la Vergine Benedetta custodiva tutte queste cose nel suo cuore. Il passaggio è in evidente parallelismo con un versetto precedente del testo lucano, che riguarda l’adorazione dei pastori (Lc 2, 19), in cui ricorre un’espressione molto simile: Maria, da parte sua, serbava tutte queste cose meditandole nel suo cuore (conferens in corde suo nella versione della Vulgata). Per capire il punto della nostra riflessione occorre però andare un po’ più indietro, al testo greco da cui la Vulgata di Gerolamo deriva. L’espressione resa con meditandole nel suo cuore, che in latino suona, come detto, conferens in corde suo, in greco ha un’eco tutta particolare. L’evangelista scrive infatti συμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς (symballousa en tē kardia autḗs). È proprio quel symballousa che ha provocato la mia riflessione odierna: si tratta di un participio presente del verbo syn-ballō, ossia metto-assieme, da cui deriva anche il più comune termine symbolon (“simbolo”), ciò che aiuta a mettere-insieme due realtà all’origine separate (si potrebbe dire, il significante e il significato). Ecco quindi che il Cuore di Maria, quel primo mirabile calice in cui si raccolse la Vittima pura preparata dal Padre prima dei secoli, diventa symbolon, segno di unificazione e di unità, unità anzitutto del Verbo con la carne dell’uomo, unità del Cielo con la Terra, o, per parafrasare il meraviglioso testo del Preconio Pasquale, in qua terrenis caelestia, humanis divina iunguntur (“in cui si congiunge il celeste al terrestre, il divino all’umano”). L’unione ineffabile che si compie in Maria fra le due nature, umana e divina, del Figlio incarnato, è l’unità che ha permesso alla Verità stessa di camminare fra noi. L’unità dunque, ancora una volta, presuppone la Verità e alla Verità conduce.

Ma quel verbo greco, ballō, ha anche un altro uso nel greco del Nuovo Testamento, uso che già aveva nel greco della Bibbia dei Settanta (la traduzione greca dell’Antico Testamento ebraico): esso dà origine al termine διάβολος (diabolos), che può designare sia il nemico in senso mondano, sia, in maniera molto più pregnante, il Nemico per eccellenza. Se il syn-ballō riferito al Cuore di Maria indica l’unione, il dia-ballō da cui deriva il nome più comune dell’Antico Avversario, il Diavolo appunto, ha a che fare con l’esatto opposto: la disunione, la discordia, la separazione, la calunnia. Tanto la Madre di Dio unisce Dio all’uomo, generando in maniera indicibile Colui che è al di sopra di ogni essere, tanto il Diavolo, che non è che divisione e disamore, divide, spezza e distrugge.

Sarà un caso, non sarà un caso – non vorrei essere accusato di complottismo filologico, mancherebbe solo questa nuova fattispecie al nostro Codice penale, che promette di accrescersi sempre più –, non è una questione esegetica che si possa risolvere in maniera scientifica, perché il problema trascende ampiamente il dominio intramondano su cui le scienze hanno diritto di parola. Fatto sta che l’agiografo, o lo Spirito Divino che si servì della sua umanità per parlare a tutte le generazioni, ha lasciato intessuto nel testo un rimando interessante.

Ci sia dunque permesso in questo giorno levare lo sguardo al Cuore purissimo della Tutta-pura, mistico scrigno di ogni ricchezza, colei che, come cantava la Chiesa nel Breviario Romano, cunctas haereses sola interemisti in universo mundo (“sola hai distrutto tutte le eresie nel mondo intero”).

Pietro D’Agostino

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Conferens in corde suo. Le Cœur Immaculé et son Ennemi

Cher Aldo Maria, en la fête du Cœur Immaculé de Marie, à savoir le samedi de la 2e semaine après la Pentecôte, je souhaiterais partager avec vous et vos lecteurs une pensée qui m’a traversé l’esprit en écoutant la messe ce matin. Comme dans le passé, j’offre ici une petite réflexion à partir de la discipline que j’ai le bonheur de pratiquer, c’est-à-dire la philologie entendue en tant que critique textuelle. J’aborderai, avec beaucoup de respect bien sûr, un passage évangélique tiré des lectures d’aujourd’hui, afin de suggérer une considération tout à fait personnelle, sans prétention de vérifiabilité scientifique au sens strict. Sans déposer les armes du philologue, je me prévaudrai néanmoins du regard de la foi. J’ignore d’ailleurs si le sujet a déjà été exploité auparavant, mais je crois que la réflexion pourrait tout de même s’avérer agréable pour quelqu’un.

Comme vous le savez, aujourd’hui, au moment de l’Évangile, l’Église propose aux fidèles le soi-disant recouvrement de Jésus au Temple (Lc 2, 41–51). Or, le dernier verset de cette péricope rappelle comment la Bienheureuse Vierge gardait fidèlement toutes ces choses en son cœur. Le passage constitue un parallélisme évident avec un verset précédent du texte de Luc, concernant l’adoration des bergers (Lc 2, 19), où l’on retrouve une expression fort similaire : Quant à Marie, elle conservait avec soin toutes ces choses, les méditant en son cœur (conferens in corde suo dans la Vulgate, d’où notre titre). Pour comprendre le but de notre réflexion il faut toutefois aller un peu au-delà, jusqu’au texte grec d’où dérive la Vulgate de Jérôme. L’expression rendue en français par les méditant en son cœur, qui en latin sonnait, comme évoqué ci-dessous, conferens in corde suo, possède en grec une dimension toute particulière. L’évangéliste écrit, en effet, συμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς (symballousa en tē kardia autḗs). C’est justement ce symballousa qui a entraîné ma réflexion d’aujourd’hui : il s’agit d’un participe présent du verbe syn-ballō, c’est-à-dire mettre-ensemble, d’où vient aussi le terme plus commun symbolon (« symbole »), ce qui aide à mettre-ensemble deux réalités séparées à l’origine (on pourrait dire, le signifiant et le signifié). Voici donc que le Cœur de Marie, ce premier admirable calice où se recueillit la Victime pure, préparée par le Père avant tous les siècles, devient symbolon, signe d’unification et d’unité, unité d’abord du Verbe avec la chair de l’homme, unité du Ciel et de la Terre, soit, pour se faire l’écho du texte magnifique de l’Exultet, in qua terrenis caelestia, humanis divina iunguntur (« dans laquelle le céleste s’associe le terrestre, le divin s’associe l’humain »). L’union indicible qui s’accomplit en Marie entre les deux natures, l’humaine et la divine, du Fils incarné, est l’unité qui a permis à la Vérité elle-même de se promener parmi nous. L’unité, donc, encore une fois, présuppose la Vérité et conduit à la Vérité.

Mais ce verbe grec, ballō, connaît aussi un autre usage dans le grec du Nouveau Testament, usage qu’il avait déjà dans le grec des Septante (c’est-à-dire, la traduction grecque de l’Ancien Testament hébreu) : il donne naissance au terme διάβολος (diabolos), qui désigne aussi bien l’ennemi au sens mondain que, d’une manière plus prégnante, l’Ennemi par excellence. Si le syn-ballō référé au Cœur de Marie indique l’union, le dia-ballō d’où dérive le nom le plus commun de l’Ancien Adversaire, le Diable justement, a affaire au concept opposé : la désunion, la discorde, la séparation, la calomnie. Autant la Mère de Dieu unit Dieu à l’homme, engendrant de façon indicible Celui qui est au-dessus de tout être, autant le Diable, qui n’est que division et désamour, divise, brise et détruit.

Est-ce un hasard, ne l’est-il pas ? (Je ne voudrais pas être accusé de conspirationnisme philologique : notre Code pénal, qui semble sur le point de s’accroître toujours plus, n’a certainement pas besoin d’autres crimes). La question exégétique ne saurait être résolue de manière scientifique, car la problématique transcende de loin le domaine intramondain sur lequel les sciences ont droit de parole. Toujours est-il que l’hagiographe, ou l’Esprit Divin qui se servit de son humanité pour parler à toutes les générations, a tissé dans le texte une référence qui nous engage à la réflexion.

Qu’il nous soit donc permis, en ce jour, de lever le regard au Cœur très-pur de la Toute-pure, écrin mystique de toute richesse, Elle qui, ainsi que le chantait l’Église dans le Bréviaire Romain, cunctas haereses sola interemisti in universo mundo, « seule (tu) a(s) détruit toutes les hérésies dans le monde entier ».

Pietro D’Agostino